Schopenhauer pp. 4 – 20 vol. 3A le vicende biografiche e le opere




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SCHOPENHAUER pp. 4 – 20 vol.3A

  1. Le vicende biografiche e le opere p. 4

Arthur Schopenhauer nacque a Danzica il 22 Febbraio 1788: suo padre era un banchiere, sua madre, Giovanna, una nota scrittrice di romanzi. Viaggiò nella sua giovinezza in Francia e in Inghilterra; e dopo, la morte del padre, che voleva destinarlo al commercio, frequentò l’Università di Gottinga dove ebbe come maestro di filosofia lo scettico Schulze. Sulla sua formazione influirono le dottrine di Platone e di Kant.

Nel 1811 a Berlino Schopenhauer ascoltava le lezioni di Fichte; nel 1813 si laureava a Jena con una tesi Sulla quadruplice radice del principio di ragion sufficiente.

Negli anni seguenti (1814 – 1818) Schopenhauer visse a Dresda.

Qui attese a comporre uno scritto Sulla vista a sui colori (1816) in difesa delle dottrine scientifiche di Gothe, con il quale iniziò un’amicizia durante un suo soggiorno a Weimar; e preparò per la stampa la sua opera principale, il mondo come volontà e rappresentazione, pubblicata nel dicembre del 1818, ma con la data dell’anno successivo.

Dopo un viaggio a Roma e a Napoli, si abilitò nel 1820 alla libera docenza presse l’Università di Berlino; e sino al 1832 tenne qui i suoi corsi liberi, senza troppo zelo e sena alcun successo.

Tra il 1822 e il 1825 fu di nuovo in Italia. L’epidemia di colera del 1831 lo cacciò da Berlino; si stabilì a Francoforte sul Meno dove rimase fino alla morte, avvenuta il 21 Settembre 1860.

L’ultima sua opera, Parerga e paralipomeni, fu pubblicata nel 1851, ed è un insieme di trattazioni e di saggi, alcuni dei quali, per la loro forma popolare e brillante, contribuirono non poco a diffondere la sua filosofia.

Nessun successo immediato arrise all’opera di Schopenhauer, che dovette aspettare più di vent’anni per pubblicare la seconda edizione de il mondo come volontà e rappresentazione, che egli arricchì di un secondo volume di note e supplementi.

Infatti l’indirizzo pessimistico e apertamente anti – idealistico del suo pensiero lo rendeva inviso = vc. dotta lat. – Malvisto, antipatico: un individuo – a tutti ai contemporanei.

Solo dopo il 1848, in concomitanza con un’ondata di pessimismo che colpì l’Europa, cominciò la “fortuna” della sua filosofia.




  1. Radici culturali del sistema

Schopenhauer si pone come punto d’incontro (o di scontro) di esperienze filosofiche eterogenee:

Platone, Kant, l’Illuminismo, il Romanticismo, l’Idealismo e la Spiritualità indiana (India - Oriente NON indiani d’America).
Di Platone lo attrae soprattutto la teoria delle <>, intese come forme eterne sottratte alla caducità dolorosa del nostro mondo.
Da Kant, che egli considera come il filosofo più grande e più originale della storia del pensiero, deriva l’impostazione soggettivistica della sua gnoseologia1 (che in realtà è frutto di una lettura della Critica della ragion pura secondo l’ottica critica dei cosiddetti seguaci immediati di Kant).
Dell’Illuminismo lo interessano il filone materialistico e quello dell’ideologia, da cui eredita la tendenza a considerare la vita psichica e sensoriale in termini di fisiologia del sistema nervoso.

Inoltre da Voltaire desume lo spirito ironico e brillante e la tendenza demistificatrice nei confronti delle credenze tramandate.


Dal Romanticismo Schopenhauer trae alcuni temi di fondo del suo pensiero, come ad esempio l’irrazionalismo, la grande importanza attribuita all’arte e alla musica, e, soprattutto, il tema dell’infinito, cioè la tesi della presenza, nel mondo, di un principio assoluto di cui le varie realtà sono manifestazioni transeunti (transunto = vc. dotta lat. estratto di …).

Altro motivo indubbiamente romantico è quello del dolore.

Tuttavia, mentre il Romanticismo, sul piano filosofico, mostra una tendenza globalmente ottimistica, che si concretizza in un tentativo di dialettizzare o riscattare il negativo tramite il positivo (Dio, lo Spirito, la storia, il progresso ecc.), Schopenhauer appare decisamente orientato verso il pessimismo, di cui è uno dei maggiori teorici.
Decisiva importanza, anche se indiretta, gioca pure l’idealismo, vera “bestia nera” e “idolo polemico” dello schopenhauerismo. Il pensiero idealistico viene spregiativamente indicato come <> e presentato come una filosofia farisaica, che non è al servizio della verità,

ma di interessi volgari quali il successo e il potere, e che

si propone di giustificare sofisticatamente le credenze che tornano utili alla Chiesa e allo Stato.

A Fichte e Schelling, Schopenhauer riconosce un certo ingegno, Hegel, invece, viene descritto come



<<un sicario della verità>>, <<un ciarlatano pesante e stucchevole>>.

Nel linguaggio fiorito e pittoresco in cui egli esprime il suo poco benevolo apprezzamento sulla filosofia contemporanea, si manifesta tuttavia l’esigenza, che sentì vivissima, della libertà della filosofia, esigenza che lo fa indignare di fronte alla divinizzazione dello Stato fatta da Hegel.


Un caratteristico rilievo occupa pure, nell’universo spirituale di Schopenhauer, la sapienza dell’antico Oriente, alla quale egli fu avviato, nell’ambito degli interessi orientalistici del Romanticismo, da Frederich Mayer.

Il rapporto fra Schopenhauer e la tradizione filosofico – religiosa dell’India costituisce tutt’ora uno dei problemi più complessi e “aperti” relativi a Scopenhauer. Tuttavia è bene ricordare che Icilio Vecchiotti, uno dei maggiori studiosi del filosofo (e conoscitore delle filosofie orientali), in una sua ricerca apposita2, è apparso decisamente contrario alla tradizionale sopravvalutazione dell’”orientalismo” di Schopenhauer.

Qualunque sia il giudizio in proposito, è comunque fuor dubbio che Schopenhauer:


  1. è stato il primo filosofo occidentale a tentare il recupero di alcuni motivi del pensiero dell’estremo Oriente;

  2. ha desunto da esso un prezioso repertorio di “immagini” e di espressioni suggestive, del quale ha fatto un uso abbondante nei suoi scritti;

  3. è stato un ammiratore della sapienza orientale e un “profeta” del suo successo in Occidente, al punto da scrivere:

<< … In India non potranno mai mettere radici le nostre religioni: la sapienza originaria dell’uman genere non sarà soppiantata dagli accidenti successi in Galilea [= dal Cristianesimo]. Viceversa torna l’indiana sapienza a fluire verso l’Europa …>>.



  1. Il mondo della rappresentazione come <> p. 5

Il punto di partenza della filosofia di Schopenhauer è
la distinzione Kantiana tra fenomeno e cosa in sé (noumeno).
Ma questa distinzione ha poco in comune con quella veramente professata da Kant.

Per quest’ultimo il fenomeno è la realtà, l’unica realtà accessibile alla mente umana;

e il noumeno è un concetto – limite che serve da promemoria critico per rammentarci i limiti della conoscenza.

Per Schopenhauer il fenomeno è invece parvenza, illusione, sogno ovvero ciò che nell’antica sapienza indiana è detto <>; mentre il noumeno è una realtà che si “nasconde” dietro l’ingannevole trama del fenomeno, e che il filosofo ha il compito di “scoprire”.


Schopenhauer riduce quindi il concetto di fenomeno a un significato estraneo allo spirito del Kantismo, e che appare vicino, almeno in parte, alla filosofia indiana e buddistica.
<>. (il mondo come volontà e rappresentazione, par. 3)
L’atmosfera” orientalistico – metafisica nella quale la filosofia di Schopenhauer immerge il lettore

è ben diversa da quella



gnoseologico – scientifica della Ragion pura.
Inoltre, mentre

per il criticismo il fenomeno è l’oggetto della rappresentazione, che esiste fuori della coscienza, anche se viene appreso tramite un corredo di forme a priori,


il fenomeno di cui parla Schopenhauer è una rappresentazione che esiste solo dentro la coscienza.

Tant’è vero che egli crede di poter esprimere l’essenza del Kantismo con la tesi, che apre il suo capolavoro, secondo cui


<>
La rappresentazione ha due aspetti essenziali e inseparabili, la cui distinzione costituisce la forma generale della conoscenza:

da un lato c’è il soggetto rappresentante,

dall’altro c’è l’oggetto rappresentato.
Soggetto e oggetto esistono soltanto all’interno della rappresentazione, come due lati di essa, e nessuno dei due precede o può sussistere indipendentemente dall’altro.

Di conseguenza



NON CI PUO’ ESSERE SOGGETTO SENZA OGGETTO
Il materialismo è falso perché nega il soggetto riducendolo all’oggetto o alla materia.
L’Idealismo (quello di Fichte) è parimenti errato poiché compie il tentativo opposto e altrettanto impossibile di negare l’oggetto riducendolo al soggetto.
Sulle orme del criticismo, anche Schopenhauer ritiene che la nostra mente, o più esattamente il nostro sistema nervoso e cerebrale, risultino corredati da una serie di forme a priori, la scoperta delle quali

<<è un capitale merito di Kant, un immenso merito>> (il mondo come volontà e rappresentazione, par. 2).
Tuttavia, a differenza di Kant, Schopenhauer ammette solo tre forme a priori:
SPAZIO, TEMPO CAUSALITA’.

La CAUSALITA’ è l’unica categoria (Kant ne aveva elencate 12) in quanto tutte le altre sono riconducibili a essa e poiché la realtà stessa dell’oggetto si risolve completamente nella sua azione causale su altri oggetti. Tant’è vero che dire materia, puntualizza Schopenhauer, è dire azione causale, come testimonia il termine tedesco Wirklichkeit (realtà), che discende dal verbo wirken (agire).
La causalità, afferma Schopenhauer sin dallo scritto Sulla quadruplice radice del principio di ragion sufficiente (1813), assume forme diverse a seconda degli ambiti in cui opera, manifestandosi come necessità fisica,

necessità logica,

necessità matematica e morale

ovvero come

PRINCIPIO DEL DIVENIRE ( che regola i rapporti fra gli oggetti naturali)

PRINCIPIO DEL CONOSCERE (che regola rapporti fra premesse e conseguenze)

PRINCIPIO DELL’ESSERE (che regola i rapporti spazio – temporali e le connessioni artmetico – geometriche)

PRINCIPIO DELL’AGIRE (che regola le connessioni fra un’azione e i suoi motivi)
Poiché Schopenhauer paragona le forme a priori a dei vetri sfaccettati attraverso cui la visione delle cose si deforma, egli considera la rappresentazione come una fantasmagoria ingannevole, traendo la conclusione che LA VITA E’ “SOGNO” cioè un tessuto di apparenze o una sorta di “incantesimo”, che fa di essa qualcosa di simile agli stati onirici.
Andando alla ricerca di precedenti illustri di questa intuizione, Schopenhauer cita

  • i filosofi Veda (che considerano l’esistenza comune come una sorta di illusione ottica),

  • Platone (il quale <>),

  • Pindaro (il quale afferma che <>),

  • Sofocle (che paragona gli individui a <>),

  • Shakespeare (il quale scrive che <>),

  • Calderón de la Barca (autore del noto dramma La vida es sueňo).

Ma al di là del sogno e della trapunta arabescata del fenomeno esiste la realtà vera, sulla quale l’uomo, o meglio il filosofo che è nell’uomo, non può fare a meno d’interrogarsi.


Infatti, sostiene Schopenhauer, l’uomo è un <>, che, a differenza degli altri esseri viventi, è portato a stupirsi della propria esistenza e a interrogarsi sull’essena ultima della vita.

CIO’ AVVIENE PROPORZIONALMENTE ALLA SUA INTELLIGENZA.



Leggi brano tratto da Supplementi al “Mondo come volontà e rappresentazione”, cap. XVII a p. 7 del Vol. 3°


  1. La scoperta della via d’accesso alla cosa in sé p. 7

Schopenhauer presenta la sua filosofia come l’integrazione necessaria di quella di Kant, poiché si vanta di aver individuato la via d’accesso al NOUMENO che il filosofo della Ragion pura aveva precluso.

MA SE LA MENTE E’ CHIUSA NELL’ORIZZONTE DELLA RAPPRESENTAZIONE,



come è possibile “lacerare” il velo di Maya e trovare il “filo di Arianna” per orientarci nel labirinto del relativo e attingere l’assoluto?

Dove possiamo trovare quel passaggio segreto, che ci introduca nella fortezza della cosa in sé?


Se noi fossimo soltanto conoscenza e rappresentazione, non potremmo mai uscire dal mondo fenomenico, ossia dalla rappresentazione puramente esteriore di noi e delle cose.
Ma poiché siamo dati a noi medesimi NON SOLO come rappresentazione, MA anche COME corpo,

non ci limitiamo a vederci dal di fuori, bensì ci <> anche dal di dentro, godendo e soffrendo.

E proprio questa esperienza di base, simile a un raggio di sole che penetra oltre la nuvola, permette all’uomo di “squarciare” il velo del fenomeno e di afferrare la cosa in sé.

Infatti, ripiegandoci su noi stessi, ci rendiamo conto che l’essenza profonda del nostro io, o meglio,
LA COSA IN SE’ del nostro essere globalmente considerato, E’
LA BRAMA O LA <>

WILLE ZUM LEBEN
cioè un impulso prepotente e irresistibile che ci spinge a esistere e ad agire.

Più che intelletto e conoscenza NOI SIAMO VITA E VOLONTA’ DI VIVERE

e il nostro stesso corpo non è che la manifestazione esteriore dell’insieme delle nostre brame interiori:


  • l’apparato digerente non è che l’aspetto fenomenico della volontà di nutrirsi,

  • l’apparato sessuale non è che l’aspetto oggettivato della volontà di accoppiarsi e di riprodursi, e così via.

E l’intero mondo fenomenico non è altro che la maniera attraverso cui la volontà si manifesta o si rende visibile a se stessa nella rappresentazione spazio – temporale.

Da ciò il titolo del capolavoro di Schopenhauer: il mondo come volontà e rappresentazione.


Per esprimere il concetto di questa supremazia della volontà, Schopenhauer ricorre a una serie eloquente di immagini, scrivendo che

IL RAPPORTO FRA LA VOLONTA’ E L’INTELLETTO

fra LA VOLONTA’ E IL CORPO,

fra LA VOLONTA’ E IL FENOMENO in generale,



è lo stesso che intercorre

fra il padrone e il servo,

l’uomo e lo strumento,

il cavaliere e il cavallo,

il fabbro e il martello,

il sole e la luna,

il cuore e il capo.
Fondandosi sul PRINCIPIO DI ANALOGIA, Schopenhauer afferma che
la volontà di vivere NON E’ soltanto la radice noumenica dell’uomo, MA ANCHE

l’essenza segreta di tutte le cose, ossia la cosa in sé dell’universo,

FINALMENTE SVELATA:


<> (op. cit.)
Infatti la volontà di vivere pervade ogni essere della natura, sia pure in forme distinte e secondo gradi di consapevolezza diversi, che vanno dalla materia organica, in cui appare in modo inconscio, sino all’uomo in cui essa risulta pienamente consapevole.



  1. Caratteri e manifestazioni della <> p. 8

Essendo al di là del fenomeno, la volontà presenta caratteri contrapposti a quelli del mondo della rappresentazione, in quanto si sottrae alle forme proprie di quest’ultimo:



lo spazio, il tempo, la causalità.

Innanzitutto la volontà primordiale è inconscia, poiché la consapevolezza e l’intelletto costituiscono soltanto sue possibili manifestazioni secondarie.

Di conseguenza, il termine “volontà”, preso in senso metafisico – schopenhaueriano,

non si identifica con quello di volontà cosciente, ma con il concetto più generale



di energia o di impulso ( e in questo senso si comprende perché Schopenhauer attribuisca la volontà anche alla materia inorganica e ai vegetali).
In secondo luogo, la volontà risulta unica, poiché esistendo al di fuori dello spazio e del tempo, che hanno la prerogativa di dividere e di moltiplicare gli enti, si sottrae costituzionalmente a ciò che i filosofi del Medioevo chiamavano <<principio di individuazione>>.

Infatti la volontà non è qui più di quanto non sia là, (dimensione dello spazio)



più oggi di quanto non sia stata ieri o sarà domani (dimensione del tempo).

Essa, dice Schopenhauer, è in una quercia come in un milione di querce.


Essendo oltre la forma del tempo, la volontà è anche eterna e indistruttibile,

ossia un principio senza inizio né fine.

Per questo, Schopenhauer scrive che <> e paragona il perdurare dell’universo nel tempo all’<>, non toccato dal fluire delle acque. (op. cit.)
Essendo al di là della categoria di causa, e quindi di ciò che Schopenhauer denomina <
> , la volontà si configura anche come forza libera e cieca, ossia come un’energia incausata, senza un perché e sena uno scopo.

Infatti noi possiamo cercare “la ragione” di questa o quella manifestazione fenomenica della volontà, ma non della volontà in se stessa, esattamente come possiamo chiedere a un uomo perché voglia questo o quello, ma non perché voglia in generale.

Tant’è che a quest’ultima domanda l’individuo non potrebbe rispondere che <>, ossia, traducendo la frase in termini filosofici, <
>.

Infatti, la volontà primordiale non ha una meta oltre se stessa: la vita vuole la vita, la volontà vuole la volontà, e ogni motivazione o scopo cade entro l’orizzonte del vivere e del volere (op. cit.).



Miliardi di esseri (vegetali, animali, umani) non vivono che per vivere e continuare a vivere.
E’ questa secondo Schopenhauer, l’unica crudele verità sul mondo, anche se gli uomini hanno cercato per lo più di “mascherare” la sua terribile evidenza postulando un Dio cui sarebbe finalizzata e in cui troverebbe un “senso” la loro vita (escludendo da questa sorta di “investitura di senso”, gli altri esseri viventi, che, almeno nelle religioni e nelle filosofie occidentali, sembrano fungere da semplice “cornice” dei destini umani).
Ma Dio, nell’universo doloroso di Schopenhauer, non può esistere e l’unico assoluto è la volontà stessa.

Infatti i suoi caratteri di fondo, cioè il fatto di essere unica, eterna, incausata, sono i caratteri che da sempre si sono conferiti a Dio e con cui soprattutto i romantici hanno caratterizzato l’infinito.
Schopenhauer ritiene che l’unica e infinita volontà di vivere si manifesti nel mondo fenomenico attraverso due fasi logicamente distinguibili.


  • Nella prima, la volontà si “oggettiva” in un sistema di forme immutabili, a spaziali e atemporali, che egli chiama platonicamente <> e che considera alla stregua di archetipi del mondo.




  • Nella seconda, la volontà si oggettiva nei vari individui del mondo naturale, che sono nient’altro che la moltiplicazione, vista attraverso il prisma dello spazio e del tempo, delle idee.


Fra gli individui e le idee esiste un rapporto di coppia – modello, per cui i singoli esseri risultano semplici riproduzioni dell’unico protitipo originario che è l’idea.

Il mondo delle realtà naturali si struttura attraverso una serie di “gradi” disposti in ordine ascendente.

Il grado più basso dell’oggettivazione della volontà è costituito dalle forze generali della natura.

I gradi superiori sono le piante e gli animali.



Questa sorta di piramide cosmica culmina nell’uomo, nel quale la volontà diviene pienamente consapevole.

Ma ciò che acquista in coscienza, la volontà perde in sicurezza, poiché la ragione, come guida della vita, è meno efficace dell’istinto, e fa sì che l’uomo risulti sempre, in un certo senso, un <>.



SCHEMA


  1. Il pessimismo pp. 9 – 12 (dolore, piacere e noiala sofferenza universalel’illusione dell’amore)

Dolore, piacere e noia

Affermare che l’essere è la manifestazione di una volontà infinita equivale a dire, secondo Schopenhauer, che la vita è dolore per essenza.



Infatti

volere significa desiderare, e desiderare significa trovarsi in uno stato di tensione, per la mancanza di qualcosa che non si ha e si vorrebbe avere.
IL DESIDERIO RISULTA quindi, per definizione, ASSENZA, VUOTO, INDIGENZA: ossia DOLORE.

E poiché nell’uomo la volontà è più cosciente, e quindi più “affamata”, egli risulta il più bisognoso e mancante degli esseri, e destinato a non trovare mai un appagamento verace e definitivo:


<<Ogni volere scaturisce da bisogno, ossia da mancanza, ossia da sofferenza. A questa dà fine l’appagamento; tuttavia per un desiderio che venga appagato, ne rimangono almeno dieci insoddisfatti; inoltre la brama dura a lungo, le esigenze vanno all’infinito; l’appagamento è breve e misurato con mano avara. …>> (op. cit.)
Per di più, ciò che gli uomini chiamano godimento (fisico) e gioia (psichica) è nient’altro, come avevano già sostenuto PIETRO VERRI e GIACOMO LEOPARDI3, che una cessazione di dolore, ossia lo scarico da uno stato preesistente di tensione, che ne rappresenta la condizione indispensabile.
Infatti, argomenta Schopenhauer, perché ci sia piacere bisogna per forza che vi sia uno stato precedente di tensione o di dolore (ad esempio il godimento del bere presuppone la sofferenza della sete).
La stessa cosa non vale tuttavia per il dolore, che non può affatto essere ridotto, con un puro gioco dialettico di parole, a cessazione di piacere, poiché un individuo può sperimentare una catena di dolori, senza che questi siano preceduti da altrettanti piaceri.

Detto negli incisivi termini figurati di una battuta poco nota dei Pererga e paralipomeni:



<< Non v’è rosa senza spine, ma vi sono parecchie spine senza rose !>>.

Pertanto mentre il dolore identificandosi con il desiderio, che è la struttura stessa della vita, è un dato primario e permanente,



il piacere è solo una funzione derivata del dolore, che vive unicamente a spese di esso.

Infatti il piacere riesce a vincere il dolore solo a patto di annullare se stesso: non appena vien meno lo stato di tensione del desiderio, cessa anche il godimento:


<< Che ogni felicità sia di natura negativa soltanto, e non positiva […] ne abbiamo una prova anche in quello specchio fedele dell’essenza del mondo e della vita che è l’arte, soprattutto nella poesia. Ogni poesia epica o drammatica può in ogni caso rappresentare soltanto uno sforzo, un’aspirazione attiva, una lotta per la conquista della felicità, e non mai la felicità stessa durevole e compiuta. Essa conduce il suo eroe attraverso mille difficoltà e pericoli sino alla meta: non appena questa è raggiunta, subito lascia cadere il sipario. Null’altro, infatti, le resterebbe, se non mostrare che la luminosa meta, nella quale l’eroe sognava di trovare la felicità, ha beffato anche lui, di modo che, quando l’ha raggiunta, egli non si trova meglio di prima>>. (op. cit.)
Accanto AL DOLORE, che è una realtà durevole, e

AL PIACERE che è qualcosa di momentaneo

Schopenhauer pone, come TERZA SITUAZIONE ESISTENZIALE DI BASE,



LA NOIA, la quale subentra quando vien meno l’aculeo del desiderio (<>) oppure il frastuono delle attività o il pungolo delle preoccupazioni.

Di conseguenza, conclude Schopenhauer,



LA VITA UMANA E’ COME UN PENDOLO CHE OSCILLA INCESSANTEMENTE FRA IL DOLORE E LA NOIA

passando attraverso l’intervallo fugace, e per di più illusorio, del piacere e della gioia..



Ma se il dolore costituisce la legge profonda della vita

(tant’è che <>)



ciò che distingue i casi e le situazioni umane è solo il diverso modo o le diverse forme in cui esso si manifesta.

SCHEMA p. 10



La sofferenza universale p. 11

Poiché la volontà di vivere, si manifesta in tutte le cose sotto forma di una vera e propria Sehnsucht (desiderio inappagato,- termine che esplicita il sentimento romantico) cosmica, il dolore non riguarda soltanto l’uomo, ma investe ogni creatura.



TUTTO SOFFRE: dal fiore che appassisce per mancanza d’acqua all’animale ferito, dal bimbo che nasce al vecchio che muore.

E se l’uomo, in cui si riassume e potenzia il male nel mondo, soffre di più rispetto alle altre creature, è semplicemente perché egli, avendo maggior consapevolezza, sente in modo più accentuato la spinta della volontà, e a patisce maggiormente l’insoddisfazione del desiderio e le offese dei mali.

Per la stessa ragione, il genio, avendo maggiore sensibilità rispetto agli uomini comuni, è votato a una maggior sofferenza:

<<chi aumenta il sapere moltiplica il dolore>>,

<<più intelligenza avrai più soffrirai>>,

ripete Schopenhauer con l’Ecclesiaste.

In tal modo, Schopenhauer perviene a

una delle più radicali forme di pessimismo cosmico di tutta la storia del pensiero,

ritenendo che

il male non sia solo nel mondo, ma nel Principio stesso da cui esso dipende.

Espressione di tale dolore universale non è solo l’anelito frustrato della volontà, ma anche la lotta crudele di tutte le cose.

Infatti, dietro le celebrate “meraviglie” del creato, si cela in realtà, secondo il filosofo,

un’<, i quali esistono solo a patto di divorarsi l’un l’altro, dove perciò ogni animale carnivoro è il sepolcro vivente di mille altri e la propria autoconservazione è una catena di morti strazianti>>.

Uno degli esempi più paradossali ed espressivi di tale auto lacerazione dell’unica volontà in una molteplicità conflittuale di parti e di individui reciprocamente ostili che si contendono l’un l’altro lo spazio e il tempo, è costituito, per Schopenhauer, dalla FORMICA GIGANTE D’AUSTRALIA



<>.

E in questa vicenda irrazionale della vita cosmica


L’INDIVIDUO APPARE SOLTANTO UNO STRUMENTO PER LA SPECIE
FUORI DALLA QUALE EGLI NON HA VALORE.
Di conseguenza al di là del “breve sogno” dell’esistenza individuale, l’unico fine della natura sembra esser quello di perpetuare la vita, e, con la vita, il dolore.


L’illusione dell’amore p. 11

Il fatto che alla natura interessi solo la sopravvivenza della specie trova una sua manifestazione emblematica nell’amore, fenomeno che Schopenhauer ritiene basilare per l’individuo, e di cui la filosofia deve occuparsi.

Infatti l’amore è uno dei più forti stimoli dell’esistenza:



<<… Ordisce ogni giorno le trame più complicate e cattive, scioglie i vincoli più stretti, conduce a sacrificare a volte la vita o la salute, la ricchezza, il rango e la felicità, anzi priva di coscienza l’onesto e rende traditore il fedele>>.

Ma se l’amore è così forte da fare di Cupido <<il signore degli dei e degli uomini>> è perché dietro le sue lusinghe e il suo incanto sta in realtà il freddo Genio della specie che mira alla perpetuazione della vita.

In altre parole,

il fine dell’amore, e lo scopo per cui esso è voluto dalla natura, è solo l’accoppiamento

(ed è per questo che l’atto sessuale è accompagnato da un particolare piacere).



Ma se dietro il fascino di un bel volto c’è, in verità, un nascosto desiderio sessuale, che, con l’innamoramento, si traduce nel ciclo accoppiamento – procreazione, vuol dire che l’individuo è lo zimbello della natura proprio là ove crede di realizzare maggiormente il proprio godimento e la propria personalità.

Manifestazione dell’essenza biologica dell’amore è il caso limite della mantide femmina, che divora il maschio dopo l’unione sessuale, o la triste constatazione che la donna, dopo aver adempiuto alla procreazione e all’allevamento dei figli, perde ben presto bellezza e attrattive.



Ma se

L’AMORE E’ UN PURO STRUMENTO PER CONTINUARE LA SPECIE, non c’è amore senza sessualità.
Tant’è vero che in passi di sapore pre – freudiano e pre – psicoanalitico, Schopenhauer scrive:
<>.

<>.

Ed è per quest’insieme di ragioni che l’amore procreativo viene inconsapevolmente avvertito come “peccato” e “vergogna”.

Esso commette infatti il maggiore dei delitti: la perpetuazione di altre creature destinate a soffrire.

Ma se l’amore, come afferma in modo aforistico Schopenhauer, è nient’altro che



<<due infelicità che s’incontrano, due infelicità che si scambiano e una terza infelicità che si prepara>>,

l’unico amore di cui si può tessere l’elogio non è quello generativo dell’eros, ma quello disinteressato della <
>.




  1. Approfondimento: la critica delle varie forme di ottimismo pp. 12 – 15

( Il rifiuto dell’ottimismo cosmico, il rifiuto dell’ottimismo sociale, il rifiuto dell’ottimismo storico)
Il rifiuto dell’ottimismo cosmico

Uno degli aspetti più interessanti della filosofia di Schopenhauer, solitamente trascurato dalla storiografia tradizionale, è la critica delle varie menzogne (o “ideologie”, come diremmo oggi) con cui gli uomini tentano di celare a se stessi qualche dato negativo del vivere o la cruda realtà del mondo in generale.
Spunti di critica alle ideologie si trovano disseminati un po’ in tutti i suoi libri, poiché egli ha fatto della tecnica dello “smascheramento” uno degli aspetti principali del suo filosofare

e in questo senso Schopenhauer può venir considerato tra i “MAESTRI DEL SOSPETTO” della cultura moderna, da porre accanto a pensatori come



MARX, NIETZSCHE E FREUD.
Schopenhauer “sbugiarda” la filosofia accademica di Stato, affermando che chi viene pagato per pensare non può certo filosofare liberamente, ma deve riflettere secondo le idee e i pregiudizi di chi lo paga;

polemizza contro gli intellettuali “inseriti” e contro le loro occulte ambizioni di denaro, di potere e di gloria.


<gli ospedali,
i lazzaretti, le camere di martirio chirurgiche, attraverso le prigioni, le stanze di tortura, i recinti degli schiavi, pei campi di battaglia e i tribunali, aprendogli poi tutti i sinistri covi della miseria, ove ci si appiatta per nascondersi agli sguardi della fredda curiosità, e da ultimo facendogli ficcar l’occhio nella torre della fame di Ugolino, certamente finirebbe anch’egli con l’intendere di qual sorte si questo meilleur des mondes possibile. Donde ha preso Dante la materia del suo Inferno, se non da questo mondo reale? […] Quando invece gli toccò di descrivere il cielo e le sue gioie, si trovò davanti a una difficoltà insuperabile: appunto perché il nostro mondo non offre materiale per un’impresa siffatta>>.
Questo tipo di polemica trova uno dei suoi bersagli preferiti nell’ottimismo cosmico che circola in buona parte delle filosofie e delle religioni dell’Occidente, ossia in quello schema di pensiero che interpreta

il mondo come un organismo perfetto,

provvidenzialmente governato da un DIO, oppure da una RAGIONE IMMANENTE (Hegel).

In realtà questa visione, pur essendo indubbiamente “consolatrice” (da ciò la sua persistenza nei secoli), per Schopenhauer risulta palesemente falsa, poiché

la vita è un’esplosione di forze sostanzialmente irrazionali, e



il mondo, anziché essere il regno della logica e dell’armonia, è il teatro dell’illogicità e della sopraffazione.

Tutto questo secondo Schopenhauer, è verificabile sia nei riguardi della società, sia nei riguardi della natura, nella quale vige scopertamente la cosiddetta “legge della giungla”.

Di conseguenza, dal punto di vista di Schopenhauer, fra la credenza in un mondo governato da Dio o dalla Ragione e la realtà di un mondo malfatto e caotico, esiste aperta contraddizione.

Contestando le religioni che egli definisce <<metafisiche per il popolo>>, e i sistemi teistici e provvidenzialistici, Schopenhauer perviene ad abbozzare le linee di un ateismo filosofico che sarà ripreso in forma originale da Nietzsche.

Il rifiuto dell’ottimismo sociale

Un’altra “menzogna” contro cui Schopenhauer si scaglia di frequente è la tesi della <>> dell’uomo.

Infatti, se non si vuol continuare a confondere le proprie illusioni di adolescenti con la realtà,

e si ha l’acutezza di procedere oltre gli <> e le rassicuranti <>>,

si deve ammettere, secondo Schopenhauer, che la regola di fatto dei rapporti umani è sostanzialmente il conflitto e il tentativo di sopraffazione reciproca.

Regola che, pur assumendo mille forme, da quelle più primitive e violente a quelle più civili e “raffinate” (come quando gli intellettuali si “stroncano” fra di loro) è rimasta sostanzialmente la medesima.

Tant’è vero che basta un nonnulla perché anche gli individui apparentemente più mansueti si rivelino dei FELINI RABBIOSI:


<>
Del resto la cattiveria connaturata nell’uomo, nei confronti dei suoi simili, è già evidente dal fatto che le disgrazie altrui provocano spesso una malcelata soddisfazione al nostro feroce istinto egoistico, mentre ogni vantaggio del prossimo, anche piccolo, ci infastidisce e ci irrita, spingendoci talora a comportarci come quel carceriere che <prigioniero
era riuscito faticosamente ad addomesticare un ragno e ne traeva diletto, subito lo schiacciò>>
Di conseguenza, se gli uomini vivono insieme, ripete Schopenhauer con un antica tradizione di pensiero che va dagli ATOMISTI a HOBBES, non è tanto per simpatia o innata socievolezza, ma soprattutto per bisogno.

E se esiste qualcosa come lo Stato e le sue leggi non è certo per l’intrinseca “eticità” umana, secondo quelle che Schopenhauer definisce le <<fandonie>> degli idealisti, ma solo per una necessità di difesa e di regolamentazione degli istinti aggressivi degli individui.

Ecco taluni passi in cui Schopenhauer esprime questo suo pessimismo sociale:
<De Races humaines, Gobineau ha definito l’uomo come l’animal mèchant, par excelence [l’animale cattivo per eccellenza], e questo è stato male accolto dagli uomini […] egli però ha ragione: l’uomo è infatti, l’unico animale che faccia soffrire gli altri al solo scopo di far soffrire.>>
<>
Queste tesi di Schopenhauer hanno fatto sì che talora il suo pensiero sia stato accusato di “misantropismo”.

In realtà, la pittura del mondo come <<inferno di egoismi>>, nel suo sistema, è finalizzata alla via etica della “pietà”.

Infatti, solo chi ha la sensibilità di avvertire come i rapporti umani avvengano per lo più nell’orizzonte dell’ingiustizia può sentire il desiderio interiore di quei <<fiori dell’eccezione>> che sono la giustizia e l’amore.

Il rifiuto dell’ottimismo storico

Un altro aspetto della dottrina di Schopenhauer, che lo contrappone radicalmente non solo



  • all’Idealismo Romantico e alla maggioranza dei suoi contemporanei, ma anche

  • all’intera cultura dell’Ottocento – che è stato definito <secolo della storia>>

  • è la polemica contro ogni forma di storicismo.

Infatti, come ha rilevato MAX SCHELER, in un epoca in cui la fiducia nel progresso illimitato dell’uomo assumeva gli aspetti, talora mistificati,

dell’idealismo,

del materialismo storico,

dell’evoluzionismo positivistico e

dell’infatuazione tecnico – scientifica,

solo


SCHOPENHAUER RIDIMENSIONA FORTEMENTE LA PORTATA CONOSCITIVA DELLA STORIA, affermando che essa non è una vera e propria scienza, in quanto, anziché procedere per concetti e leggi generali, è costretta a limitarsi alla catalogazione dell’individuale.

Proprio per questo la storia risulta inferiore anche all’ARTE e alla FILOSOFIA, che MIRANO ALLE STRUTTURE UNIVERSALI E PERMANENTI, risultando più profonde e veritiere.

Infatti gli storici, a furia di studiare gli uomini, finiscono per perdere di vista l’uomo, o per cadere nell’illusione che gli uomini mutino davvero di epoca in epoca.

In realtà, sostiene Schopenhauer, se noi siamo in grado di procedere oltre le apparenze, non possiamo far a meno di scoprire, in accordo con la saggezza orientale e biblica dell’Ecclesiaste, che <<non vi è nulla di nuovo sotto il sole>>, e che al di là del miraggio del tempo e della storia, il destino dell’uomo presenta, nei suoi caratteri essenziali (nascita – sofferenza – morte), dei tratti immutabili.


Di conseguenza, secondo Schopenhauer, il solo modo proficuo di occuparsi di storia, valido anche per chi è “davvero” filosofo, è quello di risalire DALLA STORIA alla FILOSOFIA DELLA STORIA.

Difatti dallo studio degli avvenimenti del passato risulta evidente la costante



uniformità e ripetitività della storia,

nella quale non cambia l’essenza delle cose, ma solo la loro facciata accidentale e superficiale.



Tant’è vero che quando uno ha letto Erodoto, il padre della storia, conosce già tutta la storia dell’umanità. Ma allora la storia è solo il fatale ripetersi di uno stesso dramma, che ripropone, battuta per battuta, la stessa <> che si è sentita e si sentirà ancora infinite volte nel mondo:

chi nasce, chi muore, chi si innamora, chi invecchia, chi viene glorificato, chi viene calpestato ecc.

Di conseguenza, se spogliamo la storia della sua pretesa di rivelarci il “diverso” e il “progressivo”, se prendiamo coscienza del fatto che essa esiste solo perché l’umanità si trova nel dolore e spera di metterlo a tacere, mutando condizione o inseguendo un illusorio progresso, possiamo concludere che



il compito vero della storia è di offrire all’uomo la coscienza di sé e del proprio destino.
Infine, Schopenhauer, rifiutando lo storicismo, ha pure cercato di controbattere, ante litteram, ogni tentativo di riduzione “storicistica” della sua opera:
<costruisce la storia della filosofia secondo i suoi modelli aprioristici e perciò io vi rappresento, in quanto pessimista, la necessaria antitesi di Leibniz; in quanto ottimista, questa conseguenza è dedotta dal fatto che Leibniz è vissuto in un’epoca ricca di speranze, mentre io in un’epoca disperata e infelice. Ergo, se io fossi vissuto nel 1700, sarei stato un leccato, ottimistico Leibniz, ed egli, se vivesse oggi, la penserebbe come me!

A tal punto rende pazzi l’hegelismo.

Il mio pessimismo, inoltre, si è sviluppato dal 1814 al 1818 (quando apparve in forma definitiva); e quella era l’epoca più piena di speranze, dopo la liberazione della Germania>>.


  1. Le vie di liberazione dal dolore pp. 15 – 20

( L’ARTE, L’ETICA DELLA PIETA’, L’ASCESI)
Appare evidente che la vita sia sostanzialmente dolore, al di là di qualsiasi apparenza ingannevole. Schopenhauer fa proprie le sentenze pessimistiche:

dei saggi dell’Oriente <>,

di Platone <>,

di Calderon De La Barca <>

nonché di certa tradizione biblico – cristiana <>; <>; <>;

Schopenhauer afferma così che l’esistenza, in virtù del dolore che la costituisce,



risulta tal cosa che s’impara poco per volta a non volerla.
Di conseguenza si potrebbe pensare che nel sistema di Schopenhauer trovi legittimazione una “filosofia del suicidio universale”.

Invece Schopenhauer rifiuta e condanna il suicidio per due motivi di fondo:



  1. perché <è
    invece un atto di forte affermazione della volontà stessa>> il quanto il suicida < ed è solo malcontento delle condizioni che gli sono toccate>>, per cui anziché negare veramente la volontà egli nega piuttosto la vita;

  2. perché il suicidio sopprime unicamente l’individuo, ossia una manifestazione fenomenica della volontà di vivere, lasciando intatta la cosa in sé, che pur morendo in un individuo rinasce in mille altri.

Pertanto, secondo Schopenhauer, la VERA RISPOSTA AL DOLORE del mondo non consiste nell’eliminazione, tramite il suicidio, di una o più vite, ma

nella LIBERAZIONE dalla stessa VOLONTA’ DI VIVERE.
Ma com’è possibile, per l’uomo, spezzare le catene della volontà, se quest’ultima costituisce la sua essenza e la struttura metafisica dell’universo? Più che proporre una giustificazione teorica vera e propria di questo passaggio - chiave (ma poco fondato) del suo pensiero, Schopenhauer preferisce richiamare l’attenzione sul fatto dell’esistenza di individui eccezionali ( i geni dell’arte, i santi, gli eremiti, i mistici) che, in tutti i tempi, hanno intrapreso e sperimentato il cammino della liberazione dalla tirannia dei bisogni e dell’egoismo connessi alla volontà di vivere, dimostrando in tal modo, che allorquando
la volutas perviene alla <> essa tende a farsi

noluntas, ossia negazione progressiva di sé medesima.
In altre parole, dalla presa di coscienza del dolore, e dal disinganno di fronte alle illusioni dell’esistere, nascono le varie “tappe” della liberazione.

Schopenhauer articola l’iter salvifico dell’uomo in tre momenti essenziali: l’arte, la morale e l’ascesi.


L’ARTE

Mentre


la conoscenza, e quindi la scienza, è continuamente irretita nelle forme dello spazio e del tempo, e asservita ai bisogni della volontà,

L’ARTE E’ CONOSCENZA LIBERA E DISINTERESSATA, che si rivolge alle idee ossia alle forme pure o ai modelli eterni delle cose.

Questo accade perché nell’arte questo amore, questa afflizione e questa guerra divengono ad esempio



l’amore, l’afflizione e la guerra, ovvero, l’ESSENZA IMMUTABILE DI TALI FENOMENI.

Il soggetto che contempla le idee, e quindi gli aspetti universali della realtà, ovviamente non è più l’individuo naturale, sottoposto alle esigenze pratiche della volontà, ma il puro soggetto del conoscere, il puro occhio del mondo.

<la lanterna che illumina la strada
, per l’uomo geniale è il sole che rivela il mondo>>
Per il suo carattere contemplativo, per la sua capacità di muoversi in un mondo di forma eterne, l’arte sottrae l’individuo alla catena infinita dei bisogni e dei desideri quotidiani, con un appagamento immobile e compiuto.

Di conseguenza, l’arte, secondo Schopenhauer, risulta catartica per essenza, in quanto l’uomo, grazie ad essa, più che vivere, contempla la vita, elevandosi al di sopra della volontà, del dolore e del tempo.

LE VARIE ARTI CORRISPONDONO AI GRADI DIVERSI DI MANIFESTAZIONE DELLA VOLONTA’.

Esse vanno

dall’ARCHITETTURA che corrisponde al grado più basso della volontà (cioè alla materia inorganica) fino alla SCULTURA, alla PITTURA e alla POESIA, che hanno per oggetto le idee del mondo vegetale, animale e umano.

Fra le ARTI spicca LA TRAGEDIA che è l’auto rappresentazione del dramma della vita.

La MUSICA occupa un posto a sé poiché non riproduce mimeticamente le idee, come le arti, ma si pone come immediata rivelazione della volontà a se stessa.

Svolgendo in modo originale spunti già presenti nell’estetica musicale romantica, Schopenhauer sostiene che la musica di configura come l’arte più profonda e universale, e come vera e propria <>, capace di metterci a contatto, al di là dei limiti della ragione, con le radici stesse della vita e dell’essere.

Ogni arte è quindi liberatrice: poiché il piacere che essa procura è la cessazione del bisogno e il suo porsi come disinteressata contemplazione.

Ma la funzione liberatrice dell’arte è pur sempre temporanea e ha i caratteri di un gioco effimero o di un breve incantesimo.

Di conseguenza essa non è una via per uscire dalla vita, ma solo un conforto alla vita stessa.
L’ETICA DELLA PIETA’

A differenza della



contemplazione estetica, che è un estraniarsi trasognato dalla realtà,

la morale implica un impegno nel mondo a favore del prossimo. Infatti l’etica è un tentativo di superare l’egoismo e di vincere quella lotta incessante degli individui tra loro.

Pur riconoscendo con Kant, che il “disinteresse” forma il cuore della moralità, Schopenhauer, contro Kant, sostiene che l’etica non sgorga da un imperativo categorico dettato dalla ragione, ma da


UN SENTIMENTO DI <
> ATTRAVERSO CUI AVVERTIAMO COME NOSTRE LE SOFFERENZE DEGLI ALTRI.

Di conseguenza la pietà NON NASCE DA UN RAGIONAMENTO ASTRATTO, ma da



un’esperienza vissuta, mediante al quale, squarciando i veli del nostro egoismo, compatiamo il prossimo

(COM-PATIRE = SENTIRE INSIEME) e giungiamo ad identificarci con il suo tormento (empatia, non ambiguità, confusione, contaminazione). Bisogna sentire e realizzare questa verità nel profondo del nostro essere.

Per cui NON E’ LA CONOSCENZA CHE PRODUCE LA MORALITA’, MA LA MORALITA’ CHE PRODUCE CONOSCENZA,

in quanto, come afferma Wagner, <>. Infatti, tramite la pietà sperimentiamo quell’unità metafisica di tutti gli esseri, che la filosofia teorizza e che i testi delle Upanishad esprimono con la sacra formula Tat Twan asi (<>), facendoci capire come il tormentatore e il tormentato, distinti fenomenicamente, siano, noumenicamente, una stessa realtà.

Solo per un sogno illusorio il malvagio si crede separato dagli altri e dal loro dolore, ma il rimorso temporaneo e la duratura angoscia, costituiscono l’oscura consapevolezza dell’unità del volere cosmico. Per cui, se ogni malvagità è un disconoscimento dell’unità primordiale degli esseri, ogni atto di pietà è un riconoscimento vissuto di essa, che va oltre il velo di Maya, del fenomeno, dello spazio e del tempo, attraverso i quali gli enti appaiono “moltiplicati”.



La morale si concretizza in due virtù cardinali: la giustizia e la carità ( o agápe)
La giustizia è un freno all’egoismo, ha un carattere negativo, poiché consiste nel non fare il male e nell’essere disposti a riconoscere agli altri ciò che siamo pronti a riconoscere a noi stessi.

La carità s’identifica invece con la volontà positiva e attiva di fare del bene al prossimo. Diversamente dall’eros, che essendo egoistico e interessato è un falso amore, l’agápe, essendo disinteressato, è vero amore: <>.

Ai suoi massimi livelli la pietà consiste nel far propria la sofferenza di tutti gli esseri passati e presenti e nell’assumere su di sé il dolore cosmico.

Sebbene la morale della pietà implichi una vittoria sull’egoismo, essa rimane pur sempre all’interno della vita e presuppone un qualche attaccamento a essa. Di conseguenza Schopenhauer, si propone traguardo di una liberazione totale non solo dall’egoismo e dall’ingiustizia, ma dalla stessa volontà di vivere. Questa liberazione è l’ascesi.


L’ASCESI

L’ascesi, che nasce dall’<> dell’uomo <


>, è l’esperienza per la quale l’individuo, cessando di volere la vita e il volere stesso, si propone di
estirpare il proprio desiderio di esistere, di godere e di volere.
Il primo passo dell’ascesi è la <>, che libera dalla prima e fondamentale manifestazione della volontà di vivere: l’impulso alla generazione e alla propagazione della specie.

La rinuncia ai piaceri,

l’umiltà,

il digiuno,

la povertà,

il sacrificio e

l’automacerazione, che sono le altre manifestazioni tipiche dell’ascetismo, tendono tutte al medesimo scopo: sciogliere la volontà di vivere dalle proprie catene.

La soppressione della volontà di vivere, di cui l’ascesi rappresenta la tecnica,

è l’unico vero atto di libertà che sia possibile all’uomo.

Infatti l’individuo, come fenomeno, è un anello della catena necessariamente determinato dal suo carattere. Ma quando egli riconosce la volontà come cosa in sé, si sottrae alla determinazione dei motivi che agiscono su di lui come fenomeno. In altre parole, la coscienza del dolore come essenza del mondo non è un motivo ma un “quietivo” del volere, capace di vincere le tendenze naturali dell’individuo stesso.

Quando questo succede l’uomo diventa libero, si rigenera ed entra in quello stato che i cristiani chiamano grazia. Tuttavia mentre nei mistici del Cristianesimo l’ascesi si conclude con l’estasi, che è l’ineffabile stato di unione con Dio, nel misticismo ateo di Schopenhauer il cammino nella salvezza mette capo al nirvana buddista.

Il NIRVANA è l’esperienza del nulla, un nulla relativo al mondo, cioè una negazione del mondo stesso, quindi, secondo quanto insegnano i testi e i maestri dell’Oriente NON E’ IL NIENTE.

In altre parole, se il mondo, con tutte le sue illusioni, le sue sofferenze e i suoi rumori, è un nulla, il nirvana, per l’asceta schopenhaueriano, E’ UN TUTTO, cioè UN OCEANO DI PACE, o UNO SPAZIO LUMINOSO DI SERENITA’, in cui si dissolve la nozione stessa di “io” e di “soggetto”.


Secondo un punto di vista largamente diffuso tra i critici, la teoria “orientalistica” dell’ascesi costituisce la parte più debole e contraddittoria dl sistema schopenaueriano.
Infatti se la volontà si identifica con la struttura metafisica del reale, anzi con l’assoluto e con l’infinito stesso, COME SI PUO’ IPOTIZZARE UN SUO ANNULLAMENTO DA PARTE DELL’ASCETA?
E come si può coerentemente ritenere, più in generale, che la volontà, la cui essenza è appunto il volere, a un certo momento non voglia più se stessa?
Inoltre è proprio vero che l’unico sbocco logico al pessimismo sia il quietismo dell’asceta, oppure, come testimoniano ad esempio il Leopardi della Ginestra e il Camus de La peste, esistono anche altri possibili, e più accidentalmente “impegnati” esiti del pessimismo?
Infine, il fatto che Schopenhauer non si sia sentito personalmente deciso a intraprendere la via dell’ascesi, non priva la sua filosofia della testimonianza viva del suo autore, dando l’impressione della “non – sincerità” del suo pessimismo?
Tuttavia queste critiche, come tante altre che gli sono state mosse o gli si potrebbero muovere, non debbono far perdere di vista

  • né la sua denuncia della realtà del dolore,

  • né la portata demistificatrice del suo filosofare,

  • né la profondità di molte sue analisi, coincidente, almeno a livello di “fenomenologia della condizione umana”, con le voci più alte della sapienza di tutti i tempi.




1 Per Gnoseologia (dal gr. gnósis, “conoscenza” e lógos, “discorso”) si intende quella parte della filosofia che si occupa dei problemi relativi alla genesi, alla natura e alla validità della conoscenza. Infatti, i filosofi non si sono solo interrogati intorno alla struttura della realtà, ma anche sui mezzi tramite cui la conosciamo. La gnoseologica o teoria della conoscenza si concretizza in domande del tipo: <>, <>, <>, <>, <> ecc. Connessa in qualche modo alla gnoseologia è la logica (dal gr. lógos, “discorso”, “ragione”, “pensiero”), la quale almeno nell’accezione greca e aristotelico – stoica del termine, si occupa di ciò che concerne i nostri discorsi e la modalità attraverso cui formuliamo i nostri ragionamenti.

2 I. Vecchiotti, La dottrina di Schopenhauer (nella genesi e nei suoi rapporti con la filosofia indiana). Ubaldini, Roma 1969

3 Sebbene Schopenhauer non citi esplicitamente Verri, è quasi certo che il Discorso sull’indole del piacere e del dolore (1773) gli fosse noto. Schopenhauer cita invece Leopardi, manifestando grande considerazione per <> che ha saputo rappresentare in maniera <
> il dolore.



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