Das Ethos des Einsseins. Claus Eurich, Dortmund




Дата канвертавання21.04.2016
Памер63.14 Kb.
Das Ethos des Einsseins.

Claus Eurich, Dortmund
Zusammenfassung: Ethik und Spiritualität sind untrennbar aufeinander verwiesen. Das wahre Ethos ist ein Kind der Spiritualität, trotz aller Versuche in der Geschichte, beide voneinander zu lösen. Für die Reintegration beider stehen im 20.Jahrhundert Namen wie Albert Schweitzer, Matthew Fox und Ken Wilber. Das Ethos des Zukünftigen, in das wir uns hineinbewegen, hebt alle Spaltungen auf. Es findet seine Identität in dem Erkennen des Einsseins von Mensch, Mitwelt und göttlichem Bereich. In ihm integriert der Mensch seine soziale, seine universale, seine transzendente und seine Ausrichtung auf das Selbst.

Schlüsselwörter: Ethik, Moral, Spiritualität, Scheitern, Mystik, Kontemplation, Einssein, kosmische Religion

Leben, im großen erdgeschichtlichen Horizont wie in dem einer Person, entfaltet sich als Prozess und damit als Wandel. Sein ist Werden, was und wohin auch immer. Insofern erfährt alles seine geschichtliche Prägung. Es gibt kein ungeschichtliches Sein, keine geschichtslose Ethik, Moral und Spiritualität. Erst aus der Beobachtung ihrer Geschichtlichkeit heraus werden sie verständlich und in ihrer jeweiligen Selbstverständlichkeit nachvollziehbar. Der Blick in die zeitgeschichtlichen Situationen lässt uns unmissverständlich die kulturellen Begrenztheiten und damit die letztlich unüberwindbaren Widersprüchlichkeiten menschlicher Orientierungen und Entscheidungen anerkennen; zumindest so lange wir nicht umhin können, das Menschengeschlecht an sich als ethisch und moralisch defizitär anzunehmen, wenn auch, für sich betrachtet, durchaus mit dynamischen Abstufungen in jede Richtung.

Gerade unsere Grenzen machen die wichtigsten ethischen Einsichten und moralischen Orientierungen zu einem Lebenselixier wie die tägliche Nahrung.




1. Zur Beziehung von Ethik und Spiritualität.
Die Krise des Ethischen und des auf sie bezogenen Moralischen in der Neuzeit hat drei wesentliche Ursachen – die Entwertung und den Zerfall der alten Religionen, das Erstarken des Individualismus sowie die Industrialisierung und Technisierung der Welt. Keine dieser Ursachen steht für sich allein; alle sind wechselseitig ursächlich miteinander verbunden.

Die Schwächung der Verbindlichkeit überkommener religiöser Werthorizonte setzte Ethik in den Rechtfertigungsdruck, sich empirisch begründen zu müssen. Nun wurde sie vom Menschen und seinen Schwächen her gedacht und herausgelöst aus dem Bewusstsein überzeitlicher Geltung. Und es begann die Differenzierung, Disziplinierung und Verwissenschaftlichung der Ethik. Dem Ethos des Menschlichen in seiner Verwiesenheit auf das Göttliche widerfuhr die Parzellierung in Ethiken, für verschiedene Anwendungsfelder in einer komplexen und differenzierter werdenden Gesellschaftsstruktur.

Einher mit dieser Entwicklung ging die schrittweise Herauslösung des Individuums aus dem Gemeinschaftlichen, der subjektive Zwang zur Suche nach eigener Stilisierung in allen Lebensbereichen und damit die Privatisierung des Ethischen. Die Privatisierung erscheint in der Gegenwart selbst als ethisches Problem. Gleichwohl ist es, historisch betrachtet, nicht unbekannt. Anders allerdings mag heute sein, dass die Grundorientierungen fehlen, die sich dieser Entwicklung erfolgreich entgegenstellen. Das Gravitationsfeld allgemeiner verbindlicher Bedeutungen hat seine Kraft verloren. Geblieben ist die Beschäftigung mit moralischen Dilemmata auf zwischenmenschlicher Ebene und eine entsprechende Wahrnehmungsbeschränkung. Bedrohung und unheilverkündende Zeichen, die das Ganze des Seins betreffen, werden demgegenüber kaum noch wahrgenommen, geschweige denn in ethischem, ja spirituellem Kontext gesehen.

Es verwundert in diesem Zusammenhang nicht, dass als spirituell sich verstehende Orientierungen im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts wieder an Bedeutung zugenommen haben und die allgemeine sowohl wie auch die speziellen Ethikdebatten beeinflussen, ja teilweise prägten. Dass der spirituelle Boom in den 80er und 90er Jahren dabei immer wieder das Verständnis von Spiritualität verwässerte, ja der Beliebigkeit anheim gab und auch zu problematischen Fehlentwicklungen führte, sollte allerdings mitgesehen werden. Wahre Spiritualität befreit und heilt den Menschen. Sie fördert sein Wachsen und Werden zu dem wesenhaften Selbst. In ihr oder mit ihr wirkt das Göttliche – auf welche Weise auch immer. Die spirituelle Verwurzelung des Menschen schenkt ihm Selbstbestimmung und die Loslösung von fremden Mächten – auch denen, die sich als Moral verkleiden. Das wahre Ethos ist ein Kind der Spiritualität. Aus dieser Ursprungskraft heraus vermag es die Herrschaft des Faktischen zu durchbrechen, zumindest aber zu unterbrechen. In dieser Verbindung werden ethische Werte autonom aus sich heraus und ragen hin zu der Vollkommenheit, aus der sie stammen. Die spirituell rückgebundene Ethik führt die Menschen unaufdringlich immer wieder in spirituelle Dimensionen, stellt sie ins Verhältnis, das sie sich selber allein doch nicht sein können. Das Begrenzte vermag sich nur in Blindheit oder in der Hybris als sein eigentlicher und zugleich letzter Maßstab zu sehen.

Von der spirituellen Durchwirkung der Ethik profitiert auch die Moral. Sie weiß, dass sie allein aus sich heraus und bei sich selbst bleibend, scheitern muss. Ohne spirituelle Tiefe kann sie den Menschen nicht einschätzen, ja verliert sie ihn; ist sie doch dann beliebig instrumentalisierbar; vor allem aber fehlt ihr das Wesentliche: die Liebe.

Die anthropozentrische Engführung.


Das abendländische Denken hat die größten Triumphe seiner Geistesgeschichte, die gewaltigsten Siege des Menschen über die Natur und das Werden dessen, was wir uns angewöhnt haben, Zivilisation/Fortschritt zu nennen, dem Verbleiben in einer besonderen Form des Dualismus zu verdanken: Dem der Trennung zwischen Geist und Materie. Die von René Descartes (1596 – 1650) zum absoluten Grundsatz erhobene Spaltung von denkendem Bewusstsein (res cogitans) und ausgedehnten Substanzen der Materie (res extensa) entfremdete den Menschen nicht nur von seiner eigenen Körperlichkeit, sondern auch von allem Nicht-Menschlichen. Die verheerenden erdzerstörenden Folgen dieses Reduktionismus blieben nicht spurenlos auch für die Ethik. Sie verfestigte sich im Anthropozentrismus, in der selbstgenügsamen Selbstbeschau des Menschen, der ethische Maximen und Begründungen nur zum Schutz seiner selbst denkt. Auch das Göttliche ist aus dieser Konzeption herausgenommen, Spiritualität begründet nicht die Ethik und Ethik geht nicht in Spiritualität auf. Der Mensch allein ist Schöpfer des Universums seiner Bezugshorizonte, und die Philosophie, die die Liebe zur Weisheit auf Vernunftorientierung und Vernunftbegründungen begrenzt bzw. sie entsprechend verkennt, liefert die Basis der Legitimation. Der Königsberger Philosoph Immanuel Kant (1724 – 1804) führte solche auf der Vernunft der ideal beruhenden Ethik zu ihrem philosophiegeschichtlichen Höhepunkt. Die Vernunft ersetzt Gott als Bezugshorizont, Vernunft liefert allgemein gültige Normen und Letztbegründungen, dem Vernunftwesen Mensch ist alles andere Leben unter Nützlichkeitsgesichtspunkten zugeordnet. Als vom Menschen kommend und bei ihm verbleibend stellt die Pflichtethik Kants, die ihren Gipfelausdruck im kategorischen Imperativ findet, unbestritten einen strahlenden Punkt am Firmament der humanistischen philosophisch-ethischen Ansätze dar. Achtung und Respekt vor der Würde des Menschen und seiner Annahme als denkendes und vernunftbestimmtes Wesen bilden die Axiome, vor denen anderes nicht bestehen kann. Und sie fundieren seine Freiheit. Doch wie gesagt: Der Mensch verbleibt bei sich als Zweck an sich.

Den Kantschen Gedanken vom Menschen als Zweck an sich treibt Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) weiter voran, wenn auch mit entscheidenden Akzentverschiebungen im Vergleich zu Immanuel Kant. Es gibt nach Nietzsche keine allen Menschen zueigene Vernunft und noch weniger allgemeingültige Normen und vorschreibende Konventionen des Zusammenlebens. Dies sind lediglich falsche Zwänge einer versklavenden Moral und ihrer auch religiösen Herleitung und Begründung. Das wahre Wesen des Menschen macht es demgegenüber aus, frei und selbst bestimmt zu dem zu werden, was keine außerhalb von ihm stehende Instanz sehen, beurteilen oder gar fordern kann.

„Was aus Liebe getan wird, geschieht immer jenseits von Gut und Böse.“ (Nietzsche 1990, S. 617) Dieser Satz könnte auch von Jesus stammen und wird sinngleich bei Augustinus mit dem „Liebe, und dann tu, was Du willst.“ formuliert. Nietzsches Nicht-Ethik appelliert an die höchsten Ethos-Kräfte des Menschen und ihre Befreiung. Sein philosophischer Atheismus ist die Kampfansage an eine im letzten und allerletzten entmündigende Religion und der grandiose Entwurf einer Freiheit, die die Voraussetzung darstellt für eine tiefe Spiritualität, in der von dem göttlichen Wesen im Menschen selbst immer schon etwas mitschwingt, das sich hier auf Erden ganz entfalten soll, im Übermensch – jener oft so bewusst entstellten und fehlinterpretierten Denkgestalt.

Der Übermensch ist zu seinem Selbst vorgedrungen, hat im positiven Sinne zu seiner Einmaligkeit gefunden. Auch wenn er bei Nietzsche gleichfalls noch bei sich selbst verbleibt, noch im anthropozentrischen Korsett steckt, so finden wir hier doch die Grundlegung für eine integrale Seinsmöglichkeit, die zur Verwirklichung erst findet, wenn sie in vielen Häutungen Entwicklungsstadien abgestreift hat, die in ihrer Zeit denk- und lebensnotwendig waren, die nun aber auch einem Entwicklungssprung nicht mehr im Wege stehen dürfen.

Die mystische Ethik des Albert Schweitzer.
Daß nicht das von wo und wem auch immer Vorgegebene den Weg des Menschen in seiner Entwicklung prägen soll, sondern Denken, Wille und Erkennen – in dieser Grundauffassung vom Auftrag des menschlichen Seins liegen Friedrich Nietzsche und Albert Schweitzer (1875 – 1965) sehr nahe beieinander. Vernunft erschloss sich unter dieser Vorgabe für den Philosophen, Urwaldarzt, Leben-Jesu-Forscher und begnadeten Bach-Interpreten somit auch als Zusammenfinden und Zusammenwirken von Freiheit, Wille und Erkennen. Jedes ethische Suchen und Erspüren, alle Grundlegungen des Sittlichen wurzeln und finden Klarheit neben den Liebeskräften des Herzens in ihrer Denknotwendigkeit und der kontinuierlichen Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit.

Für den Menschen bleibt der Sinn des Universums unerkennbar. Sinnloses und Sinnvolles greifen hier unverstanden ineinander. Wir können demzufolge zu keiner letzten Welterkenntnis vorstoßen und sollten uns von „Weltanschauung“ hüten, wenn es um eine Begründung des Ethischen geht. Vielmehr ist hier Lebensanschauung von uns gefordert. Das Leben können wir in seinen Antrieben und Impulsen erfassen. In dem Erkennen des Lebenswillens und seines universalen Charakters bestimmen wir unsere Position zur Welt.

Das Leben erfüllt keine spezifischen Zwecke, vielmehr ist es selbst der Zweck an sich und dadurch wertvoll an sich. Das Erkennen – und zwar das gelehrteste wie das kindlichste – führen zu dem Begriff, der das Lebenswerk Albert Schweitzers wie kein anderer geprägt hat, der „Ehrfurcht vor dem Leben“.

Ehrfurcht vor dem Leben heißt Ehrfurcht und Respekt vor dem Werden, vor der Entwicklung und vor dem Vollendungsdrang, der in allem Leben ruht. Hier nun fallen letzte Grenzen, etwa die in wertes und unwertes Leben, ja die Wertunterschiede von Lebewesen überhaupt.

„Das Unternehmen, allgemein gültige Wertunterschiede zwischen den Lebewesen zu statuieren, läuft darauf hinaus, sie danach zu beurteilen, ob sie uns Menschen nach unserem Empfinden näher oder ferner zu stehen scheinen, was ein ganz subjektiver Maßstab ist. Wer von uns weiß, was das andere Lebewesen an sich und in dem Weltganzen für eine Bedeutung hat? ...Dem wahrhaft ethischen Menschen ist alles Leben heilig...“(Schweitzer 1980, S.

193f.)


Hier finden wir die Grundlegung einer universalen Ethik. Leben mitzuerleben und es zu erhalten zeichnet dieses Ethos aus. „Du sollst nicht töten“ hat Geltung auch für unsere Mitgeschöpfe. Wesenseins kommt dieser Einspruch Schweitzers mit dem östlichen Ahimsa, dem Geist des Nichtverletzens, daher. Beide Denkweisen anerkennen zwar, dass Leben von Leben lebt und sich nur auf Kosten von Leben erhalten kann. Leben darf dann gleichwohl nur aus Notwendigkeit geschädigt oder vernichtet werden, nie aus Gedankenlosigkeit. Von anderen Lebewesen unterscheidet den Menschen in diesem Zusammenhang, dass er das „grausige Schauspiel“ der Selbstentzweiung des Lebens denkend erkennt und durchschaut und ihm die Solidarität gegenübersetzen kann – verbunden mit dem Ringen, dieser Selbstentzweiung zu entrinnen, wo immer er nur kann. (vgl. Schweitzer 1995, S. 174) In der Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben findet sich Verantwortung als ins Grenzenlose erweitert. Diese Ethik einer „Hingebung an Leben“ führt den empfindungsfähigen und denkbereiten Menschen in eine erschütternde Erfahrung. In allem findet er sich wieder, erblickt er sein Du. „Die Flocke, die aus dem unendlichen Raum auf Deine Hand fiel, dort glänzte, zuckte und starb – das bist Du. Überall wo Du Leben siehst, dass bist Du!“ (ebd. S. 25) Die Ehrfurcht vor dem Leben beginnt in der Ehrfurcht vor dem eigenen Dasein. Im Dasein zu bleiben, ist der erste Akt der Sittlichkeit.
Die Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben gilt absolut. Vor ihr haben keine relativen Ethiken Bestand, sie erkennt keine solche an. Sie steht über den Sätzen der Propheten und über den Gesetzen. Wie ein Lichtstrahl aus der Unendlichkeit gelangt sie mit der Idee der Liebe zu uns. Sie bringt den Menschen in ein geistiges Verhältnis zum Unendlichen. Schweitzer bezeichnet sie selbst als „ethische Mystik“. (1980, S. 195)
In der Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben gelingt Albert Schweitzer die aus dem christlichen Kulturraum herkommende Weichenstellung zu einer integralen Schöpfungsethik, die tief spirituell verwurzelt, sich im Verhalten gegenüber dem „geringsten“ Lebewesen bei jedem unserer Schritte und Taten verwirklicht und bewährt. Sein Leben selbst als Einheit von Erkennen und Handeln steht für das Möglichsein dieser Ethik, bei allen grundsätzlichen Problemen, mit denen das Nichtschädigen von Leben uns unausweichlich konfrontiert – in der unüberwindbaren Selbstentzweiung des Seins.

Der vierfache Pfad des Matthew Fox.


Auch wenn er sich nicht direkt auf ihn beruft und die Schriften zur Ethik in keinem seiner Bücher erwähnt, so führt der ehemalige Dominikanerpater Matthew Fox (geb. 1941) inhaltlich doch das Werk Schweitzers fort. Er fordert die Neugründung einer mystischen, prophetischen und kosmologischen Weltsicht, ein „radikales religiöses Erwachen“, das sich „sowohl an die Psyche (Mystik) als auch an dieGesellschaft (Gerechtigkeit und Prophetie)“ wendet. (Fox 1991, S. 19) Nicht mehr das Bild einer gefallenen Natur im Kontext der Sündenfall-Erlösungsspiritualität, sondern die Wiederentdeckung der Natur und der ganzen Schöpfung als unerschöpfliche Weisheitsquelle steht im Lichtstrahl dieses Erwachens.

Vor allem aber zeigen sich Schöpfungsethik und Schöpfungsspiritualität als Transreligiös. Sie entstammen dem großen Schatz des Menschengeschlechts an sich, in dem erwachte Christen, Buddhisten, Sufi, Hinduisten, Taoisten und Vertreter mancher sogenannter Naturreligionen sich wiederfinden und als universal verbunden erkennen können.



Es ist das herausragende Kennzeichen der Schöpfungsethik von Matthew Fox, dass sie den Menschen als gestaltenden Teil der kosmischen Ordnung sieht und ihn entsprechend in die Verantwortung nimmt; die Verantwortung, die neue Ordnung, die die alten Werte in Frage stellt, schon heute hervorzubringen. Zwar sind wir „tierisch und dämonisch“, aber eben auch „göttlich und menschlich“. (ebd., S. 206) Fox nennt die uns zu diesem Sein und Werden führende Kraft den kosmischen Christus. „Überall, wo für Gerechtigkeit gekämpft wird und wo sie siegt, wo Heilung stattfindet und weitergegeben wird, wo Mitgefühl siegt, heilt, befreit und erlöst der kosmische Christus.“ (ebd., S. 228)
Das Ethos der Entwicklungsfähigkeit von Ken Wilber.
In Ken Wilber begegnet uns der vielleicht bedeutendste lebende Philosoph, was die integrative Verknüpfung von Evolution, Ethos und Spiritualität betrifft.

Im Gegensatz etwa zu Albert Schweitzer stellt Wilber deutlich die Notwendigkeit heraus, Wertigkeiten und Unterschiedlichkeiten in den Wesenheiten des Seins anzuerkennen. Jede Bio-Egalität verhindere ansonsten pragmatische Entwicklungsschritte – vor allem auch den wichtigsten, etwas an unserer anthroprozentischen Haltung zu ändern. Jedes Ethos, und nur das verdient diesen Namen, das geistig durchdrungen ist, muss im Kern seines Wesens die Vieldimensionalität des Seins und der Wirklichkeit angemessen integrieren, wenn es heilende Folgen und Entwicklungskonsequenzen haben will. Nur dann leisten wir auch unseren Beitrag, die göttliche Energie, den unaufhörlichen Strom schöpferischen Wirkens bis in die untersten Randbereiche des Seins vordringen zu lassen.

Das Höhere, nach dem wir streben, findet sich, so Wilber, nur auf dem Weg über das Innere. Vorausgesetzt, wir bleiben nicht, wie die Aufklärung, in der Innerlichkeit gefangen, sondern bewegen uns auf die Einbindung des Ich in den holistischen Kosmos, der immer auch ein „Darüber-Hinaus“ ist, zu.
Tiefe Ethik ruht in freier Spiritualität.
Das Scheitern ethischer Konzeptionen und Entwürfe, die abgekoppelt sind vom spirituellen Weltzugang, ist vorbestimmt. Ethik als bloße Reaktion auf menschliche Unzulänglichkeiten und als Abwehrmechanismus gegen individuelle, soziale und gesellschaftliche Fehlentwicklungen entbehrt des Sinnhorizonts, der über die Mauern des Gegenwärtigen und Aktuellen hinausweist. Sie entbehrt der Begründung über die Zeiten und vor allem entbehrt sie dem Impuls des ganzen Lebens, in dem Menschliches und Göttliches sich verbinden. Ihre Heimat ist das bloße So-Sein im Hier und Jetzt und dessen Grenzen sind ihre Grenzen.

In der Verschmelzung von Spiritualität und Ethik verschmilzt die Sehnsucht nach dem Unendlichen, nach dem Grundimpuls des Seins und Werdens mit den Erfordernissen und Möglichkeiten und Sehnsüchten in der Zeit. Aus der spirituellen Ethik spricht eine grundlegende Lebensbejahung und der Wille, dieser ein frohes und schönes Antlitz zu geben. Aus der Beziehung der Person zu dem Absoluten, zu dem Grundimpuls des Seins, dem Göttlichen, erwachsen die ethischen Koordinaten. Die Relevanz dieser Beziehung findet Ausdruck in der Entscheidung, im Tun und Nichttun zur rechten Zeit. Das innere Wesen des Menschen, das zur Lebenshaltung und zu Handlungsimpulsen führt und sie prägt, offenbart und entfaltet sich in seinem Reichtum in der Erkenntnis des Einsseins. Es geht auf in der geistigen Verbundenheit mit dem kosmischen Lebensstrom und der entsprechenden inneren Empfindung. Die innere Stimme, unser sogenanntes Gewissen, erhält ihren vollen Klang erst durch diese Einheit. Sie macht aus dem kleinen Ich ein kosmisch vernetztes Selbst. Sie allein kann in ein inneres Gleichgewicht und in einen inneren Frieden führen, der dann auch den äußeren nach sich zieht. Wie sollen Gleichgewicht und Frieden im größeren entstehen, wenn sie in uns noch nicht verwirklicht sind. Wie können wir uns heilend der Entzweiung des Lebens zuwenden, wenn wir uns selbst noch unerkannt und uneins sind...



Im Atemraum des Absoluten fallen die Grenzen zwischen Ethik und Spiritualität, ja sie lösen sich als reine Konstruktionen auf. Ethik erweist sich als Mystik und Mystik erscheint sinnlos ohne das geisterfüllte Tun. Die Spiritualität führt den Menschen zur neuen Praxis, in der sie sich selbst beweist und bewährt. Aus ihr stammt die letzte Kraft, die uns hingabefähig macht, auch über das eigene Leben und dessen Erhalt hinaus. Man nannte das in alten Tagen die Tugend der Tapferkeit. (Vgl. Pieper 1934)
2. Die Mystik als Heimatraum einer kosmischen „Religion“.
Die wechselseitige Verbundenheit von Ethos und Spiritualität, von Freiheit und Verantwortung sowie von Personalität und dem Einssein aller Lebensimpulse, stellt die Frage nach der Bedeutung des Religiösen neu. Dabei erscheint zunächst weniger der Blick auf Religion als verfasstes System in seiner historischen Gewordenheit relevant, als vielmehr die Zuwendung zum Ausgangsimpuls. In den Wurzeln liegt die Kraft für das Wachstum verborgen; in der Klarheit des ursprünglichen und noch ungebrochenen Wortes ruhen die Möglichkeiten, die durch den Gang durch die Geschichte verschüttet wurden.
Wo die universale Verbundenheit aller Lebensströme erkannt, wo das Zusammenspiel von Spiritualität, Ethos und Lebensführung wahrgenommen und zur Lebenspraxis wird, dort löst sich das Religiöse auf, das seine Identität innerhalb von Grenzlinien behaupten möchte. Es taugt nicht mehr dazu, das tägliche Leben in aller Tiefe und Weite zu bestimmen. Dies ist die Stunde, die das Ende bzw. die Transformierung der alten Religionen einläutet. Das Nicht-Anhaften und Loslassen als Kernanforderung der Freiheit betrifft nun die Religionen selbst. Auf dem Prüfstand stehen die Weltbilder, Lehren und Rituale, die transzendente Erfahrungen behindern oder blockieren. Anthropozentrische Heilslehren sowie partikulare Gottesbilder und Gottesverständnisse haben ausgedient. Der Ursprungsimpuls alles Religiösen, nämlich die Suche nach dem Göttlichen und Einen, die Sehnsucht nach dem Absoluten, die Erwartung der Berührung und die Hoffnung auf Heilung und Frieden können nun wieder deutlich hervortreten. Es wird unübersehbar, dass durch das körperliche und kulturelle Anderssein der Religionsstifter hindurch ein gemeinsamer tragender Grund strahlt. Durch ihn liegt das Wesentliche weniger in den Personen als in dem wirkenden und sich verwirklichenden Prinzip. Die alten Religionen geben sich denen, die im Strom dieser Erkenntnis stehen, nun als Brücken zu erkennen. Sie führen in ein Land der Begegnung derer, die zur Mitte wollen und zur Einheit. Dieser Weg trägt den Namen Mystik: Sehnsucht und Suche, Einheit von innerem und äußerem Leben als dynamischer Prozess, Erfahrung des Selbst und die Transpersonalität. Aktion und Kontemplation bilden ein Feld wechselseitiger Verbundenheit und Beeinflussung. In einer Phase der Menschheitsentwicklung, die extrem von Veräußerlichung geprägt ist, kommt hierbei der Kontemplation eine Schlüsselbedeutung zu

In ihr findet eine Transformation, eine Umwandlung der Werte statt. Aus ihr stammen die Energie und die Klarheit für bewusstes Tun. In der Kontemplation hat das Absolute eine Chance, im Menschen zum Ausdruck zu kommen und sich in ihm und durch ihn zu verwirklichen.


Der kontemplative Weg bringt in Verbindung mit dem Licht und er lehrt, mit den Dunkelheiten umzugehen. Er reinigt Gedanken, Empfindungen und Emotionen von negativen Strömungen und verringert dadurch die Anlässe für negatives Verhalten. Das durch die Kontemplation gegangene bzw. aus ihr entstandene Ethos ist identisch geworden mit der Erfahrung des Lichts und des Selbst. Es hat seinen Maßstab in sich selbst gefunden und bedarf keiner äußeren Instanzen mehr, die regelnd und normierend eingreifen wollen.

In der Kontemplation befindet sich der Mensch in einer Schule der Wahrnehmung. Sie entlastet von dem Berg der alltäglichen Eindrücke und Erfahrungen. Sie führt dahin, uns begegnendes Leben offener und wacher zu sehen. Sie zeigt uns unsere Standpunkte als personen-, orts- und zeitgebunden und nicht als übergreifende Wahrheiten. Und sie lehrt uns, sie loszulassen.

In dieser Schulung verändern sich auch die inneren Koordinaten der Zeit. Die Chronos-Zeit, die als ununterbrochene Uhrzeit gleichgültig voran eilt, wird durchlässiger für das Empfinden des Augenblicks, des besonderen Moments, des KAIROS. „Der Augenblick ist Gottes Gewand“ nennt Martin Buber das. Im Augenblick und in der Fähigkeit, ihn wahrzunehmen, zeigt sich die Gegenwart des Göttlichen aus dem heraus, was wir Ewigkeit nennen. Für einen Moment scheinen alle Zeitlichkeit und unsere Verfangenheit in ihr aufgehoben. Für einen Moment wird das mögliche Neue sichtbar, ergeben sich richtungsweisende Situationen. Kontemplation heißt, die Stille zu erfahren; jene tiefe Stille, die man als kosmischen Atem bezeichnen kann. Diese Stille selbst schon ist Offenbarung, eine Weise der Kommunikation zwischen dem Göttlichen und dem Menschen. Sie offenbart gleichwohl kein Wissen, eher Gewissheit. Sie hält hinsichtlich des Absoluten in der „Wolke des Nichtwissens“ und lässt uns zugleich seine Präsenz empfinden. Kontemplation heißt: Entwicklung zulassen. In ihr erfährt der Suchende die höchste Stufe personalen und transpersonalen Bewusstseins, das auf der gegenwärtigen Evolutionsstufe möglich ist. Sie öffnet neue schöpferische Spielräume. Und als Prozess des fortwährenden Übergangs steht sie für die Schlüsseltradition der Zukunft. Im Schweigen mit und vor dem Numinosen lösen sich alte Bilder auf und die uns widerfahrende Entzweiung.

Vor den Menschen, die sich im Einssein fühlen und wissen, liegt der freie Heimatraum dessen, was wir kosmische Religion nennen können. Sie bildet ein geistiges Feld möglicher Partnerschaft mit dem Unendlichen und Ewigen. Der ganze Kosmos stellt sich dann als Theophanie dar, als Schauplatz der Ausdrucksweisen göttlicher Wesenheiten. Und der Mensch erkennt sich als inbegriffen, nicht bloß äußerer Beobachter. Die Glaubenssysteme der Weltreligion setzen uns zu dieser Erkenntnis hin auf den Weg – nicht weniger, nicht mehr. Es ist der Weg zu der Brücke hinter die Religionen, der Weg der Wege vereint, persönliche Sonderklauseln als Täuschung verwirft, Glaubenskonzepte transzendiert. Ein Zurück zu den Wurzeln gibt es nicht, denn auch sie sind im Prozess des Werdens und Wandels nicht geblieben, was sie einmal waren. Auch wenn ihre Kraft immer noch wirkt – in die Zukunft hinein. Für Schuldgefühle besteht dabei kein Anlass. Vielmehr sollten wir sehen, dass die alten Lehrgebäude, die partikularen Ethiken und entwürdigende Moralvorstellungen nur so lange überleben konnten, weil ihre Negation bewusst und unbewusst mit „Schuld“ gekoppelt war.

Die heilende und orientierende Kraft des Scheiterns
Der Anspruch an eine Existenz, die versucht, an der Einheit von Erkenntnis, Ethik und Spiritualität zu arbeiten und sie zu leben, könnte höher wohl kaum sein. Und so fällt auch hier zwischen die Idee und die Wirklichkeit ein Schatten.

Offenheit auf den verschiedenen Ebenen der Wahrnehmung, die Bereitschaft, das Leben aus der Perspektive des anderen zu sehen und die Akzeptanz der eigenen Transpersonalität erfordern ein hohes Maß an Stärke und innerer Freiheit. Dem Einssein kann sich nur nähern, wer versöhnt mit dem eigenen inneren Du lebt. Denn hier beginnt ja auch die Begegnung mit dem Fremden, mit dem ganz anderen, dem Unerkannten und Unerlösten. Grenzen werden sichtbar, die sich in uns aufbauen, düstere und unerfreuliche Seiten, die Einfluss nehmen auf das, was wir denken, empfinden und tun. Leben in der Erkenntnis und Empfindung des Einsseins bedeutet deshalb zunächst, mit unseren eigenen Wunden und Verhärtungen umzugehen. Es bedeutet anzunehmen, dass wir bei allem Bemühen eingebunden bleiben in Prozesse der Verursachung von Leid auf dieser Erde. Wer sich hier seiner Tugend zu sicher ist, hat wohl keine. Wer die eigenen Schwächen und Tiefen nicht ausgelotet hat, wird auch mit denen anderer Menschen kaum angemessen umgehen können – wenn er sie denn überhaupt wahrnimmt. In der aufrichtigen und unvoreingenommenen Begegnung mit unseren Schatten und unserer Unvollkommenheit liegt die Chance zu ihrer Integration und Wandlung. Mit moralischem Blick kategorisieren wir unsere Untiefen schnell als ungut oder böse. Mit den Augen der Freiheit zeigen sie sich zunächst als reine Energie, die unterschiedlich ausgerichtet werden und damit sogar einen Beitrag zur Heilung und zur Überwindung innerer Grenzen leisten kann. „Man wird nicht dadurch hell, dass man sich Helles vorstellt, sondern dadurch, dass man Dunkles bewusst macht.“ (Jung 1954, S. 370)

Es gibt kein widerspruchsfreies Sein, und Reife setzt das Eingeständnis der eigenen Fehler voraus. Leben im Horizont des Einsseins steht in einer dialektischen Spannung, in der das selbstbezügliche Ich lernen muss, sich an den Seinsbedürfnissen anderen Lebens immer wieder neu auszurichten. Unnachgiebigkeit in der eigenen Orientierung und in den eigenen Maßstäben macht stolz und hart. Sie gefährdet jede Begegnung; und sie lässt das eigene, nur noch in sich selbst kreisende Leben erstarren. Dieser Tod kommt schleichend und er liegt mitten in dem, was manche Menschen Leben nennen.

Der Umgang mit den eigenen Unzulänglichkeiten und mit dem Scheitern gehört zur Veränderung und zum Wachstum. Ein Ethos des Einsseins hält somit beides im Blick und dem Bewusstsein, aber nimmt es nicht als Maßstab. Denn keine Ethik, die sich primär an menschlichen Schwächen orientiert, taugt für einen universalen Entwicklungsauftrag. Das an sich Mögliche gehört in den Blickpunkt. Gleichzeitig muss jedoch die Wahrheit Berücksichtigung finden, dass jenseits aller generellen Aussagen und Erwartungen jeder Mensch zunächst für sich eine natürliche Einheit darstellt, mit ihren Zuständigkeiten und Möglichkeiten. „Wir retten oder verlieren uns selbst“. (Teilhard de Chardin 1962, S. 172) Wir bilden bei aller Verbundenheit erkenntnis- und handlungsbezogen ein eigenes Universum, das in eigener Entscheidungsverantwortung steht und das in allen existenzialen Fragen auf sich rückverwiesen ist. So gesehen, tritt neben die Erfahrung des Scheiterns noch ein weiteres – die unausweichliche Einsamkeit, die jeden trifft, der sich dem Prozess des Werdens in seiner ganzen Dynamik stellt. Entwicklung zeigt sich dann auch als Abschied nehmen, weiter gehen, ständige Relativierung des Gegebenen und in der Zeitlichkeit Vergehenden.

Dass immer eine Differenz zwischen dem ethischen Wollen und dem lebenspraktischen Können liegt, will entsprechend der Endlichkeit des Menschen anerkannt sein. Sowie auch der Irrtum und das Scheitern ihre Existenzberechtigung, ja Existenznotwendigkeit haben im Hinblick auf die Dialektik des Wachsens und Werdens. Doch es bleibt eine Gegenkraft, die aller Bewegung sich widersetzt, den Menschen lähmt und in die Verzweiflung führt. Acedia nannte man sie in der Sprache der alten Theologie, und dort wurde sie zu den sieben Kardinalsünden gezählt. Gemeint ist jene tiefe Traurigkeit eines Menschen, die ihn seinen göttlichen Kern nicht mehr sehen lässt. Sie lähmt jeden Aufbruch, macht den Menschen schwer, geistig unstet und rastlos und handlungsunfähig. Acedia zeigt sich nicht im Nicht-Tun, bürgerlicher Fleiß steht ihr genauso wenig entgegen wie die Unfähigkeit zur Muße. Vielmehr gibt sie sich in der Verweigerung des spirituellen und des Wachstumsauftrags, zu dem wir fähig sind, zu erkennen. (Vgl. Pieper 1935, S. 54 – 63)

Es sind die Sehnsucht und die Hoffnung, die sich aneinander und die den Menschen immer wieder aufrichten in Phasen der vorübergehenden Entmutigung. Sie führen in die Spannung zwischen dem „schon jetzt“ und dem „noch nicht“. Hoffnung hier meint tätige Hoffnung, meint Mitarbeit am Entwurf und der Verwirklichung des Selbst. Eine bloße Hoffnung als diffuse Erwartung ohne Eigenleistung kann demgegenüber nur tragisch scheitern. Ohne den persönlichen Beitrag im Moment wird sie gar zu einem Hindernis für das Zukünftige, in dem sie sich auf Zukunft hin versklavt und dabei die Gegenwart vergisst. Vor allem gerät aus der präsenten Gewissheit, dass zum Weiterschreiten jederzeit alles in uns vorhanden ist und jederzeit alles neu beginnen kann.

3. Das Ethos des Einsseins.
Ein Ethos, das beim einzelnen Menschen ansetzt und seinem Werden, kann nicht in verbindlichen Regeln und Gesetzesvorschriften gefasst werden. Zumal, wenn wir die Einheit von Erkennensprozessen, Ethik und Spiritualität als unauflöslich gegeben sehen. Ein orientierender Rahmen, der die Seinsebenen umgreift, die Beziehung zwischen Umwelt, Mitwelt, geistiger Welt und Innenwelt herstellt und vermittelt, erscheint gleichwohl sinnvoll und angemessen. Denn Orientierung ohne Koordinaten wird leicht vom Wesentlichen fortgetrieben. Als was können Koordinaten in dieser Hinsicht gesehen werden? Sie sollten den Kern von dem beinhalten, was im Verhalten des Menschen mit Respekt gegenüber anderem Leben und der uneingeschränkten Anerkennung seiner Würde zu tun hat. Sie sollten etwas von dem Dienst zum Ausdruck bringen, den wir der Erde und dem Sein schuldig sind. Und sie sollten uns erinnern, dass der Weg des Werdens ein Übungsweg ist, der Ausdauer verlangt. Er ist eine spirituelle Reise, die sehr viel Offenheit, Geduld und Beharrlichkeit erfordert. Man könnte auf diese Ansprüche bezogen von tätiger Liebe sprechen. Sie schränkt eine verantwortete Freiheit nicht ein, formt sie vielmehr als eine Freiheit hin zum Sein.

Die folgenden Koordinaten stellen eine Grundorientierung dar. Zum Leben erstehen sie im einzelnen Menschen selbstredend auf seine je eigene Weise.


Soziale Ausrichtung.

 Wahrhaftigkeit im Denken, im Sprechen und im Verhalten.

 Andere Menschen nicht auf Grund von Stand, Stellung, Geschlecht, Rasse, Religion, Weltanschauung oder kulturelle Eingebundenheit verachten oder diskriminieren.

 Andere Menschen niemals in Gedanken, Worten oder Daten absichtsvoll verletzen.

 Offenheit in der Begegnung und die Bereitschaft zum Höheren und Mitempfinden.

 Ohne Machtanspruch kommunizieren.

 Bereit sein zur Vergebung und zur jederzeitigen Versöhnung.

 Orientierung und Beschränkung auf einen Lebensstandard, der ein Leben in Würde ermöglicht.

 Ausübung von beruflichen Tätigkeiten, die den Geist des Nichtverletzens nicht widersprechen.
Universale Ausrichtung.

 Ehrfurcht vor der Schöpfungsganzheit.

Respekt gegenüber allen uns begegnenden Lebensformen.

Nichtverletzen als umfassende Lebenshaltung.

Bereitschaft zum selbstlosen Dienst, der aus der inneren Einsicht und Erfahrung stammt, dass in allem derselbe göttliche Impuls lebt.

 Bereitschaft zum Heilen und Trösten, wo uns verletztes Leben begegnet.

Bereitschaft, unsere Heilungskräfte weiter zu entwickeln.

Vegetarisches Leben aus Ehrfurcht und aus der Einsicht, dass, was wir sind und werden auch mit dem zusammenhängt, was wir zu uns nehmen.


Transzendente Ausrichtung.

 Zuwendung zum Göttlichen in täglichen Zeiten der Meditation/Kontemplation.

 Lernen im Schweigen zu hören.

 Bereitschaft zur Weiterentwicklung der spirituellen Fähigkeiten.

 In der Suche nach dem kosmischen Einssein und nach der letzten Essenz das Trennende der Religionen und Weltanschauungen überwinden.
Ausrichtung auf das Selbst.

 Gegenwärtig und achtsam leben, denn jeder Moment enthält potentiell alles.

 Der Verbundenheit mit allem Leben, das mir begegnet, nachspüren und der mannigfachen Vernetzung des Selbst – biologisch, materiell, geistig.

 Das eigene Leben achten wie den ganzen Kosmos.

 Sich der Sehnsucht stellen und ihrem Ursprung sowie ihrem letzten Ziel nachspüren.

 Die eigenen Unzulänglichkeiten annehmen und in Stärke wandeln.

 Lernen, das Scheitern als Chance zu sehen.

 Letztendlich sich selbst zum Maßstab werden.


Es stellt sich abschließend die Frage, ob wir in der Gegenwart in einem solchen Ethos überhaupt noch eine angemessene Antwort auf die hoch komplexe Struktur struktureller Gewalten sehen können, die unsere Erde so unerbittlich im Griff zu haben scheinen. Die Frage muss klar mit nein beantwortet werden, denn eine angemessene Antwort kann es nicht mehr geben. Wir benötigen vielfältige Ansatzpunkte, die der Komplexität unserer Gesellschaften angemessen sind, sich auf alle strukturellen und lebensweltlichen Ebenen beziehen um dort umsteuernd einzugreifen. Doch auf jeder dieser Ebenen stoßen wir letztlich wieder auf erkennende, planende und vollziehende Menschen. Der Mensch ist der Ansatzpunkt, er baut und verändert die Strukturen, die es ihm dann wiederum ermöglichen, sein Werden in Freiheit zu gestalten. Er ist so gesehen Henne und Ei zugleich. Und wir haben keine andere Chance, als an ihm, seiner Einsichtsfähigkeit und –bereitschaft vertrauend anzusetzen. Scheitern inbegriffen.

Literatur


Buber,Martin (1994): Gottesfinsternis. Gerlingen

Eurich,Claus (1996): Die Kraft der Sehnsucht. Kontemplation und ökologisches Engagement. München

Eurich,Claus (2000): Die Kraft der Friedfertigkeit. Gewaltlos leben. München

Eurich,Claus (2003): Spiritualität und Ethik. Stuttgart

Fox,Matthew (1991): Vision vom kosmischen Christus. Aufbruch ins dritte Jahrtausend. Stuttgart

Fox,Matthew (1998): Freundschaft mit dem Leben. Die vier Pfade der Schöpfungsspiritualität. Frankfurt/Main

Jung,Carl Gustav (1954): Von den Wurzeln des Bewußtseins. Studien über den Archetypus. Zürich 1954

Nietzsche,Friedrich (1990): Also sprach Zarathustra. Ein Buch für alle und keinen. In: Das Hauptwerk, III. München, S. 1-363

Nietzsche,Friedrich (1990): Jenseits von Gut und Böse. In: Das Hauptwerk, III. München, S.531-761

Pieper,Josef (1934): Vom Sinn der Tapferkeit. Leipzig

Pieper,Josef (1935): Über die Hoffnung. Leipzig

Schweitzer,Albert (1980): Aus meinem Leben und Denken. Hamburg

Schweitzer,Albert (1995): Albert Schweitzer Lesebuch. München

Teilhard de Chardin (1962): Der göttliche Bereich. Olten/Freiburg

Thich Nhat Hanh (1991): Einssein. Vierzehn Tore zum Buddhismus. München

Wilber,Ken (1996): Eros, Kosmos, Logos. Eine Vision an der Schwelle zum nächsten Jahrtausend.

Frankfurt

Prof.Dr.Claus Eurich

Universität Dortmund

Emil-Figge-Str. 50

44227 Dortmund



claus.eurich@uni-dortmund.de


База данных защищена авторским правом ©shkola.of.by 2016
звярнуцца да адміністрацыі

    Галоўная старонка